第 21 章
棄絕惡習
弗 4:25-32；弗 5:1-6
上一段（弗 4:17-24）所描述的轉變，現在必須落實到細節中。舊有外邦自我的惡習，必須一一被基督耶穌裡新人的相應美德所取代。
使徒為此所給出的教導，其獨特之處不在於所勸勉的美德本身，而在於這些美德所處的光照，以及勸勉背後的動機。一般的良心都會譴責說謊、偷竊、惡毒與污穢；外邦的道德家也曾雄辯地譴責過這些。但新約的倫理在許多方面與最好的道德哲學不同：它直接訴諸良心，具有力量與決斷力，並清晰地追溯到我們心靈與神疏離的病根；但最重要的是它所應用的救藥，即在基督裡信心的這項新原則。外科醫生的手術刀剖開了疾病的根源，而醫生的手則注入了醫治的膏油。讓我們首先觀察到，保羅處理的是他讀者實際且迫切的試探。他回顧他們過去的樣子，並禁止他們重蹈覆轍。舊生活的交際與習慣、邪惡的遺傳力量、外邦社會的氛圍，再加上我們從弗 5:6 發現的，當時開始侵蝕教會的詭辯教師的勸誘，都傾向於將亞洲的基督徒拉回外邦人的道路，並打破將他們與異教世界區隔開來的道德界線。
在所棄絕的外邦生活惡習中，此處特別指出了以下幾點：說謊、偷竊、憤怒、閒話、惡毒、污穢、貪婪。這些可以歸納為性情、言語與行為上的罪。讓我們按經文呈現的順序來討論。
I. 弗 4:25 中的「謊言」是「真理」的對立面，而仁義與聖潔正是從真理中生發出來的（弗 4:24）。在接受真理的同時，保羅的外邦讀者「脫去」了謊言。當這些外邦歸信者成為基督徒時，他們棄絕了偶像崇拜的大謊言，即他們生活所建立的錯誤與欺騙體系。他們已經從幻象的領域進入了真理的領域。「現在，」使徒說，「讓你們的日常言語與這一事實相符：你們已經向謊言告別；各人要與鄰舍說實話。」真正的宗教孕育誠實的人；健全的信心造就誠實的舌頭。因此，沒有什麼惡習比詭辯更可憎，沒有什麼比那些用不誠實的手段、修辭詭計和不擇手段的黨派偏見來捍衛所謂「真理」的行為更令人震驚。「你們要為神說不義的話嗎？為祂說詭詐的話嗎？」當使徒想要對他所主張的事實給予最強烈的保證時，他呼喊道：「我指著基督的真理在我裡面。」社會的慣例與虛飾，以及維持生活遊戲所需的無數偽裝與掩飾，都屬於那帶著欺騙私慾的舊人，屬於貫穿所有不敬虔與不義的普遍謊言，而這歸根結底就是對神的否認。
保羅在此引用了亞 8:16 的話，先知在其中應許復興的以色列人，只要他們「各人與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」這就是新約生活的律法。毫無疑問，保羅在引用這條命令並加上理由「因為我們是互相為肢體」時，心裡想的是基督徒彼此之間的交往。但正如耶穌所顯示的，鄰舍一詞在基督徒的詞彙中沒有限制的含義，它包括了撒馬利亞人、外邦人和稅吏。當使徒吩咐他的歸信者「要追求良善，待人接物」時（帖前 5:15），他當然假定鄰舍間誠實的義務同樣是無所不包的。基督的信徒代表了一個原則上涵蓋所有人的團契。人類在基督裡是一個大家庭。任何人對同伴說謊，實際上就是對自己說謊。這就像眼睛密謀欺騙手，或者一隻手對另一隻手虛偽。真理是每個人本能地要求鄰舍給予的權利；它是連結所有智慧生命的默契。沒有鄰舍之愛與弟兄之愛，完美的誠實幾乎是不可能的。「自尊永遠無法摧毀自私，因為自私總能在自我利益中找到一個容易受到謊言試探的缺口」（哈勒斯）。
II. 與第一條誡命一樣，第二條也是借自舊約並塑造為新約所用。「生氣卻不要犯罪」：這就是詩 4:4 在希臘文譯本及我們修訂版聖經邊註中的話，我們通常讀作：「應當畏懼，不可犯罪；你們在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」使徒進一步吩咐憤怒應在日落前平息，這與詩人的話相符；使徒預期夜晚的寧靜具有平息憤怒的效果。隨著白天的熱氣冷卻，緊張感放鬆，憤怒的火也應熄滅。記得在猶太人那裡，新的一天是從晚上開始的。與保羅同時代的優秀外邦道德家普魯塔克，將此作為畢達哥拉斯學派的一條古老規則：「如果他們因憤怒或辱罵而受到挑釁，在日落之前，他們會彼此握手擁抱，化解爭吵。」如果保羅聽說過這個絕妙的處方，他會很高興地承認並引用它，作為外邦生活中那些「顯出律法的功用刻在他們心裡」的事實之一（羅 2:15）。那種延續過夜、憤怒的人帶著它入睡並在早晨隨之醒來的激情，會在胸中紮根；它會變成一種固定的怨恨，促使邪惡的思想與行為。
沒有什麼比反覆咀嚼自己的委屈更能誘惑魔鬼來試探我們了。每一個珍藏的怨恨都是給試探者「留地步」，是惡者在對靈魂的戰爭中建立的新堡壘，他可以從那裡射出他的「火箭」（弗 6:16）。讓我們隨著每一天的結束，放下當天的煩惱，在夜幕降臨時將我們的憂慮與悲傷交託給神的憐憫，並為自己，也為那些可能得罪我們的人，尋求寬恕與更好的心境。我們將在黎明時分帶著新的耐心與愛心起床，將平靜而慷慨的智慧帶入世界的紛擾中，這將為我們贏得使人和睦之人的福分，他們必稱為神的兒子。
儘管如此，使徒仍說：「生氣卻不要犯罪。」他並沒有譴責憤怒本身，也沒有完全禁止它在聖徒心中佔有一席之地。憤怒是神榮耀的屬性——對最好的人來說確實危險；但一個不能憤怒的人，就沒有行善的力量。使徒知道這種神聖的激情，即耶和華那不斷燃燒、對抗虛假、污穢與殘酷的火焰。但他知道其中的危險——一個熱切的靈魂如何容易在激憤中忘記智慧與愛的界限；性情需要多麼強大而警惕的約束，以免公義的憤怒變成罪，讓撒但從我們身上獲得雙重優勢，首先是透過邪惡的挑釁，然後是它所激起的失控怨恨。
III. 從憤怒我們轉向偷竊。
第八條誡命在這裡以一種暗示使徒的部分讀者曾是慣犯的形式提出。字面上他的話是：「那偷竊的，不要再偷。」然而，希臘文的現在分詞並不一定暗示一個正在進行的行為，而是一種習慣性或特徵性的追求，即那個人藉此為人所知與定義的行為：「讓小偷不再偷竊！」福音從希臘城市最底層——從其放蕩與犯罪階層——中吸引了歸信者（參林前 6:9-11）。在以弗所教會中有悔改的竊賊；而基督教必須使他們成為誠實的工人。
弗 4:28 對一群竊賊所說的話，生動地展示了基督福音的轉化力量：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」使徒將最高尚的動機直接施加於最卑劣的本性上，並確信會得到回應。他沒有訴諸自我利益，他隻字未提對懲罰的恐懼，甚至沒有提到誠實勞動的驕傲。對同伴的憐憫、自我犧牲與慷慨的精神，將使那些偷竊與暴力的手轉向不習慣的勞作。這項呼籲既明智又大膽。功利主義永遠無法提升道德墮落者。向他們宣講節儉與自我提升，向他們展示有序家庭的樂趣與受人尊敬的好處，他們仍會覺得自己的生活方式最令他們滿意。但若神聖的愛心火花在他們胸中點燃——讓那人為了愛與憐憫，而不是為了自己而工作，他就是一個新造的人。他的懶惰被征服了；他的卑劣轉變為對共同人性的高尚感。愛是永不止息的。
IV. 我們從言語轉向性情，從性情轉向行為；在弗 4:29-30 的警告中，我們又回到了言語。
我們懷疑這裡指的並非腐敗的言語。那在下一章的第 2、3 節（弗 5:2-3）中才會受到譴責。這裡的希臘文形容詞與太 12:33 中「壞樹」的「壞果子」所用的詞相同；也與太 13:48 中漁夫丟棄的「壞魚」相同，丟棄它們不是因為它們腐爛或令人作嘔，而是因為它們不能食用。因此，保羅所反對的是空洞、愚蠢且無用的言語。耶穌說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太 12:36）
耶穌基督非常強調言語恩賜的運用。祂對門徒說：「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定為有罪。」擁有一條人類的舌頭是一項巨大的責任。無限的善或惡都在其權能之中。（我們應將筆包括在舌頭之內，因為筆是舌頭的代理。）誰能說得清，因輕率的言語與寫作所造成的傷害、時間的浪費、煩躁、心智的衰弱與精神的渙散，以及基督徒團契的破壞，其總和有多大？使徒不僅僅是禁止有害的言語，他對所有非積極有益的言語都實施了禁令。僅僅說「我的閒聊沒傷害任何人；如果沒好處，也沒壞處」是不夠的。他回答說：「如果你不能說有益的話，就保持沉默，直到你能為止。」
並非保羅要求所有基督徒的言語都必須嚴肅莊重。許多真理是在玩笑中說出的；透過充滿親切幻想與俏皮機智的言語，以及對莊嚴主題的直接強調，都能將「恩典」賜給聽的人。保羅想要制止的，是那種無論是輕浮還是自大的閒談——無論是從講壇還是從安樂椅上說出的——是舌頭的失控，是無意義、無恩典、無益處的言語流瀉：「不可出口。」這樣的言語絕不能「逃過牙齒的圍欄」。這對每一位嚴肅的聽眾來說都是一種壓迫；對說話者本人也是一種傷害。最重要的是，它「叫神的聖靈擔憂」。
聖靈的見證是神在我們裡面擁有權柄的印記；這是我們確信自己是基督裡神的兒子、永生後嗣的保證。從這印記蓋在心上的那一天起，這印記就永遠不需被打破，見證也不需被收回，「直到得贖的日子」。聖靈作為教會團契的守護者居住在其中，並以神的愛愛我們，祂會因祂所聖潔的嘴唇說出的愚蠢言語而受傷、擔憂。正如以色列在古代的叛逆中「惹祂聖靈擔憂」（賽 63:10）一樣，那些因毫無價值與目的的言語而加重基督徒團契負擔、削弱自己內在生命的人，也是如此。正如祂的火因不信而熄滅（帖前 5:19），祂的愛也因愚昧而擔憂。祂的見證變得微弱而沉默；靈魂失去了喜樂的確據，失去了對神平安的感知。當我們的內在生命因此衰退時，原因往往在於我們自己輕率的言語。或者我們甘願聽從且不加責備地接受「可能造成傷害的話」，那些愚蠢的玩笑、閒言碎語、惡意與背後中傷的話。真理的聖靈會因祂的殿被褻瀆而退避，直到嘴唇的罪孽被洗淨，任性的舌頭屈服於基督的軛下。讓我們在聖靈面前擔憂，免得祂因這些過犯而為我們擔憂。讓我們時刻禱告：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！」
V. 在之前的責備中，使徒以各種方式關注愛作為我們道德失序與缺陷的補救措施。謊言、憤怒、偷竊、誤用舌頭，都涉及對他人福祉的漠視；如果它們不是源於積極的惡意，也會助長並加劇惡意。現在是時候直接處理這種以多種形式出現的邪惡了，這是我們最常見的罪，也是伴隨其他一切罪的同伴：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」
這些詞彙中的最後一個是最典型的。惡毒是性情的敗壞，是嫉妒與仇恨的傾向，除了任何特殊場合外，它總是準備好在苦毒與憤怒中爆發。苦毒是惡毒被磨尖並指向令人惱火的對象。惱恨與憤怒是同義詞，前者是憤怒中怨恨的激情爆發，後者是受委屈靈魂的沉澱憤慨：這種激情在弗 4:26-27 中已經受到約束。嚷鬧與毀謗為這些及其相關的性情提供了聽得見的表達。嚷鬧是憤怒者大聲的自我主張，他要讓每個人都聽到他的委屈；而毀謗者則將舌頭的戰爭帶入敵人的陣營，並以辱罵與侮辱發洩他的不滿。
這些言語上的罪在外邦社會中十分猖獗；毫無疑問，保羅的讀者中有些人發現很難放棄這些放縱。當基督徒從外邦鄰舍與昔日朋友那裡遭受各種邪惡時，這尤其困難；在猛烈而惡毒的嘲諷下保持沉默並「如用嚼環勒住口」需要極大的掙扎。絕不以惡報惡、以辱罵還辱罵，反倒要祝福——這是血肉之軀最難學會的功課之一。
行為上的仁慈、情感上的溫柔，將取代惡毒及其滋生的苦毒激情。在過去以辱罵與更惡毒的侮辱來回應傷害的地方，新生活的人將被發現「彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了」他們一樣。在這裡，我們觸及了基督徒美德的源頭，即使徒生命理論中的核心動機。耶穌基督的十字架是保羅倫理學的中心，正如它是保羅神學的中心一樣。加略山的犧牲，雖然是我們救恩的基礎，但也提供了道德成就的標準與激勵。它使生命成為對神的效法。
新章節在此處的開始是一個不幸的劃分；因為它的前兩節（弗 5:1-2）與第 4 章的最後一節（弗 4:32）緊密相連。藉著仁慈與憐憫的心，藉著饒恕的準備，神「蒙愛的兒女」將「顯出效法」他們的父。使徒呼應了他主人的教導，其中祂國度的律法被確立：「愛你們的仇敵，也善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為祂恩待那忘恩的和作惡的。所以，你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路 6:35-36）在耶穌的十字架豎立之前，人們無法知道神多麼愛世人，以及祂在饒恕的道路上準備走多遠。然而基督自己看見同樣的愛顯明在父每日的護理中。祂吩咐我們效法那叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的父。在耶穌的洞察力中，自然界不偏不倚的恩惠——不信者在其中只看見道德上的冷漠——訴說著神的憐憫；它們源於那賜下祂兒子為人人嘗死味的同一份愛。
弗 4:32，弗 5:1-2 中，父的愛與子的自我犧牲是以完全平行的詞彙來描述的。它們在品質上完全是一致的。基督並沒有藉著祂的犧牲說服一位憤怒的父去愛祂的兒女；正是基督裡的神聖憐憫指示並執行了這項犧牲。同時，這也是「獻與神，當作馨香的供物和祭物」。神就是愛；但愛並非神的一切。公義也是神聖的，並且在它自己的領域內是絕對的。律法不能放棄其權利，正如愛不能忘記其憐憫一樣。愛必須成全一切的義；它必須容許律法標示出其順服的道路，否則它就只是一種奔放而無效的情感，無法祝福與拯救。基督的腳步跟隨了自我奉獻那嚴厲而筆直的道路；「祂自己卑微，存心順服」，祂是「生在律法以下」。而神那將死作為罪之代價的律法，塑造了基督的犧牲，使其為神所悅納。因此，這成了「馨香之氣」。
因此，效法基督榜樣的愛，是與責任結合的愛。它在對人類福祉有序的奉獻中，找到了成全全聖旨意並轉而獻上其「供物給神」的方法。這樣的愛將超越單純的取悅於人，超越感傷主義與放縱；它將瞄準比世俗理想與暫時滿足更高的目標。它將人視為與神有親屬關係並對祂的律法負有義務，並尋求使他們配得上他們的呼召。對於那些愛神的人來說，所有的人類義務都從屬於此；所有的命令都總結為一句：「當愛鄰如己。」當使徒說：「也要憑愛心行事，正如基督愛我們」時，他宣告了他教導的第一個與最後一個字。
VI. 最重要的是，有一種罪給當時的外邦世界打上了恥辱的烙印——那就是污穢。保羅已經在弗 4:19 的激烈言辭中譴責了這一點。在那裡，我們看見了這種惡習本質上的可憎；在這裡，它一方面被置於基督之愛的光照下（弗 5:2），另一方面被置於最終審判的光照下（弗 5:5-6）。因此，它被從基督徒的團契中驅逐出去，無論以何種形式——即使是最輕微的，當它以玩笑的形式從唇間滑過時：「至於淫亂並一切的污穢……在你們中間連提都不可。」連同「淫詞、妄語和戲笑的話」也不可再聽見。從弗 5:2 轉向弗 5:3 的對比「但」，人們感受到這些事情對基督之愛是多麼令人反感。加略山犧牲的香氣，在天上如此令人愉悅，也使我們在世上的生命變得甘甜；它的恩典將放蕩與自私的私慾從心中驅逐，並摧毀了社會氛圍中邪惡的瘟疫。淫慾在十字架的注視下無法呼吸。
弗 4:29 的「無益之言」在此處的「妄語和戲笑」中再次受到譴責。前者是愚蠢人的閒話，後者是聰明人的閒話。在外邦社會的條件下，兩者都沾染了污穢。
放縱的言語很容易變成下流的言語。未經敬畏約束的機智，在生命微妙的關係中找到了誘人的發揮空間，並在隱晦的猥褻與褻瀆純潔情感的玩笑中展示其技巧，同時避免了公開的粗俗。
保羅所用的「戲笑」一詞是這封書信中獨特的詞彙之一。從詞源學上講，它指的是一種圓滑的表達風格，即一個人可以輕描淡寫地觸及許多主題，並巧妙地融合莊重與歡樂的靈活言語。這種社交天賦在優雅的希臘人中備受推崇。但這是一種太常被濫用的能力，以至於描述它的詞彙陷入了惡名：它開始意味著戲謔與嘲諷；然後，更糟的是，指這裡所暗示的那種談話——那種以污穢為樂的機智。「普勞圖斯《誇耀的軍人》中那個極其放蕩的老人」——他以自己的機智、優雅與圓滑為傲，正是這種人（ευτραπελος）。考慮到 ευτραπελια 在聖經中僅被明確禁止過一次，且是被禁止給以弗所人，發現他敦促這一切都是意料之中的事，因為他生來就是以弗所人，這並不令人驚訝：
「我生在以弗所；並非在阿普利亞，也不是在阿尼穆萊。」
為了取代無意義的喋喋不休與放蕩的玩笑——這些事情不適合理性生物，更不適合聖徒——亞洲的希臘人應當在感謝中為他們靈活的舌頭找到用途。保羅的規則不僅僅是禁止。那曾在不聖潔與輕浮言語中嬉戲的靈活舌頭，可以轉變為事奉神珍貴的工具。讓神聖之愛的火觸碰戲謔者的嘴唇，那曾經向造物主傾倒羞辱、向祂在人身上形象傾倒恥辱的口，將會宣揚祂的讚美。
VII. 在以弗所書惡習清單的末尾，正如在開頭一樣（弗 4:19），污穢與貪婪聯繫在一起。
這同樣是「在你們中間連提都不可，這才合乎聖徒的體統」。金錢！財產！這些是世俗世界中一大類人嘴裡最親愛、最熟悉的詞彙，是他們唯一感興趣的話題。但基督徒的嘴唇已經從巴力與瑪門的侍奉中潔淨了。當商人的生意從店鋪跟隨他到爐邊與社交圈，甚至進入教會，當它成為他談話的主要內容時，很明顯他已經陷入了貪婪的卑劣惡習。他正在變成一個賺錢機器，而不是一個人，成為「瑪門」的「偶像崇拜者」，瑪門是「從天上墜落的靈中地位最低的一個」。
使徒將貪婪的人與淫亂的和污穢的人歸為一類，他們因崇拜這個世界之神的羞恥偶像，而將自己排除在「基督和神國裡的基業」之外。
這對於所有處理世界財富的人來說是一個嚴肅的警告。他們有一場危險的戰爭要打，有一個敵人潛伏在他們道路的每一步。他們會證明自己是生意的主人，還是它的奴隸？他們能逃脫金色的麻風病嗎——那種積累的熱情，那種「財產的私慾」？沒有人比那些因崇拜利益而繁榮的富人更對人類與親屬的呼求充耳不聞，沒有人比他們離基督與神的國更遠，沒有人比他們更「緊緊包裹」在自己的「感官羊毛」中。財主已經選擇並贏得了他的國度。他在「生前得了他的福」，之後他必須期待「痛苦」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖靈的見證是神在我們裡面擁有權柄的印記；這是我們確信自己是基督裡神的兒子、永生後嗣的保證。從這印記蓋在心上的那一天起，這印記就永遠不需被打破，見證也不需被收回」：本段反映了「聖徒永蒙保守」（Once Saved Always Saved）的立場；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則主張信徒若離棄信仰，可能失去救恩。